4月10日上午，上饶福海老年公寓在文明实践中心举办了2026年第2场法德讲堂，主题是《道德经》与养生。

一、白岩松把道德经视为自己的生命之书

白岩松曾说：在新世纪，如果在书架中让我抽出一本，记忆中的书会是什么呢？那当然就要回到老祖宗那儿了——《道德经》。二十多岁读《道德经》，会觉得这里头话挺有意思，很酷。三四十岁读可能要解困惑，六七十岁的时候甚至变成养生了，人生的每一个阶段都要与之对应。当你有机会重新回头去翻开这本书的时候，你也许才发现，老祖宗几乎把今天的什么都写入了其中。白岩松说，他把道德经视为自己的生命之书！你越无私，得到就越多；不断成长才是获得安宁的最好方法；《道德经》，是历代中国人的文化自信。

二、《道德经》的成书与基本概况

《道德经》又称《老子》，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，后改为《道经》在前、《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》常会被归属为道教学说。哲学上的道家和宗教上的道教不可混同，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君。所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。其核心主张为无为而治，主张统治者效法自然、少加干涉，让百姓自由发展，核心逻辑基于“道”的自然规律，核心内容为“为无为”与“无为而无不为”。

《道德经》并非论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。

三、《道德经》的核心论点和思想精华

《道德经》通过对万物的观察和对社会人事深入的思考，提出了宇宙自然规则和待人接物的规律。这些规律次序分明，互为起始，既如圆环般环环相扣，又如同心圆逐步扩展但永远不脱离圆心。

《道德经》最核心的论点是：人法地，地法天，天法道，道法自然。这就是道德经所要论述的论点，向我们揭示了人、地、天三者相对独立而又绝对统一的规律。

四、《道德经》中的十六字箴言，揭示人际交往的四条铁律。

第一条铁律：方而不割。

君子以慎辨物居方，此为物以类聚，人以群分。在群聚，或者自己的派别中。依然应该保持自我，保持独立，不会随波逐流。在认同别人的时候，坚持自我，而不是单纯的苟同。

第二条铁律：廉而不刿。

廉而不刿中的刿为割伤刺伤之意。所以其字面释义为：有棱角但是不至于割伤别人。这句话教给我们的处世哲学为宽厚二字。我们为了自我的坚持，有时候会棱角分明。但是分明的棱角，容易伤到别人，这就要求我们要宽厚。既要保持自我，又有容人之度。

第三条铁律：直而不肆。

这句话的字面意思为：坦率但不放肆。现在很多人拿着耿直做借口，故意说出伤人之话。其实耿直不是你伤害别人的借口，而是你不会做人的表现。所以做人要有分寸的坦率，而不是没有分寸的耿直。

第四条铁律：光而不耀。

你的光辉不必刺眼，这也仅是字面意思。往深一点说就是在自我取得一定成就时，没必要让这成就成为刺了别人眼的光。同样是告诉我们适时的谦逊，为人处世不因为自己的成就而招人不必要的嫉妒。

五、《道德经》中的四大养生观

1、“味无味”的营养观

老子在《道德经》第六十三章中说：“为无为，事无事，味无味。”在“无为”（即不妄为）的前提下有所作为，在“无事”（即不轻率从事）的前提下有所从事，所谓“味无味”就是吃任何东西都不要去知其味。如果我们吃东西的时候，总是去品尝滋味，好吃的就多吃，不好吃的就不吃，长此以往，就会养成偏食的习惯。

现代医学也证明偏食容易破坏膳食平衡，导致人体营养元素缺乏，对健康非常不利。营养要全面，膳食要平衡，关键是要将糖、蛋白质、脂肪、纤维素、维生素、微量元素等按比例均衡摄取，才能保证身体健康。

如何防止偏食的发生？老子告诉我们“味无味”，吃任何东西都不要总是去品尝滋味。

人类进食的生物意义是为身体提供新陈代谢的营养物质，而不是去满足“口舌之欲”。我们在进食的时候，就应该提醒自己：不管好吃不好吃，有营养的就应该吃；我们是吃“营养”，而不是吃“滋味”。长期坚持这种自我提醒，就能帮助我们除掉不良的饮食习惯，逐步达到营养全面，膳食平衡的目标。

2.“动而愈出”的运动观

老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万事万物包括人类都是由阴阳物质结合而成的，要达到健康状态，必须阴阳调和。要达到阴阳调和，必须有气的冲动。这同中医学的观点是相吻合的。

老子认为运动可以让精气冲动起来，精气冲动可调和阴阳，有益健康。真正长期对人体健康有效的健身方法还是运动。比如我们身上发冷，出去跑十分钟，人身体就会发热，这是因为运动了调动精气运行，人体气血循环得到了加速。

老子在《道德经》四十九章中说：“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”天下的圣人，用呼吸之气来为天下人振作精神。可见老子提倡的是一种有氧运动。这同现代生理学——“有氧运动是一种最好的运动健身方式”的观点是完全相吻合的。

长期坚持有氧运动，可以调动精气贯注到每个人的手足，手足是人体的末部，精气连最远的末部都能贯注到，人的身体就相当健康了。有氧运动的方式很多，如跑步、散步、打太极拳、易道功等等。当然任何一种健身运动都必须适量，精气运行过度，对身体也不好。

3.“专气致柔”的放松观

有营养，有运动，还不能完全达到健康状态。老子在《道德经》第十章中说：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是说在专门调动精气的过程中，要像婴儿一样放松。老子认为要健康，必须经常放松身体，劳逸结合。

老子在《道德经》第四十三章中说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”当我们身体达到最柔的状态时，经脉非常通畅，精气就可以在人体最坚硬的脏器中间奔骋。

骨头是人体最坚硬的器官，如果我们充分放松，骨头、骨髓中都会有精气畅通无阻地运行。哪还有什么“气滞血瘀”之类的病痛能够难倒我们呢？

当然这种放松，不光是形体的放松，还应有心理的放松。心理过度紧张，也会引起肌肉僵硬，阻碍气血循环。身心是相互促进、相互影响的。形体的放松，有益于缓解紧张的心情；心情轻松愉快，也可避免肌肉紧张僵硬。身体和心理都彻底松弛，才是老子放松观的核心。

4.“知之不知”的疾病观

老子在《道德经》第七十一章中说：“知之不知上。”知道自己患了病，只当自己没有病，这是最好的。得了病不要背思想包袱，不要过分紧张和悲观，保持轻松乐观的心情，将有利于疾病的康复。

相反“不知知病。”不知自己有没有病，稍有不适，就怀疑自己患了绝症，过分紧张，这是影响健康最坏的毛病。

现实生活中，许多人由于过分害怕疾病，使原来很轻的病加重。有的根本没有病，想都会想出个病来。所以，正确的疾病观非常重要。最高明的办法就是对疾病采取“知之不知”的态度，不过分紧张。该吃药的要吃药，该休息要休息，该改掉不良生活习惯的要改。只有这种“战略上藐视疾病，战术上重视疾病”的态度，才会最有利于疾病的康复。所以《道德经》说：“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人之所以很少生病，就是因为他们不想疾病，不想它好，也不想它不好，根本就不紧张它。所以圣人很少生病，有病也好得快。